Eric Hobsbawm comienza el capitulo por señalar acerca de lo que mantiene unidos a los miembros de los movimientos sociales modernos es el contenido más que los rituales elaborados. A partir de esto señala, que no necesariamente se elimina el ritual de los sindicatos ni de los partidos políticos sino que existen factores que surgen espontáneamente, como una cuestión de los seres humanos por ritualizar y formalizar sus relaciones con los demás. Es así como realiza una comparación de los movimientos sociales modernos y los movimientos sociales primitivos europeos, en los cuales la forma desempeñaba un papel más importante.
En cuanto a este tipo de movimientos, la precisión en cuanto al cumplimiento ritual no se considera racional. Eric Hobsbawm separa una serie de elementos de este tipo de formalismo ritual; en primer lugar, la importancia de las formas vinculadoras de la iniciación, que puede servir para vincular al individuo de forma estrecha con la organización.
El segundo elemento son los ceremoniales de reunión periódica, los cuales refirman la unidad de los miembros.
En tercer lugar están los rituales prácticos que permiten a los miembros realizar en la práctica sus funciones.
Por último y el más destacado es el elemento del simbolismo el cual unía la forma y el contenido de organizaciones sociales primitivas.
En cuanto a estos elementos Eric Hobsbawm realiza una serie de comparaciones entre la composición de los movimientos socialistas o comunistas modernos con los movimientos primitivos. Posterior a esto formula la pregunta de cómo puede descubrirse este tipo de primitivismo en los movimientos sociales del siglo XIX, a partir de esto señala las organizaciones secretas que imponían un grado excepcional de cohesión –asociaciones y ordenes revolucionarias secretas- , así también las organizaciones que retenían vínculos fuertes con un pasado remoto –ordenes u hermandades-.
La iniciación era casi universal en Gran Bretaña durante la primera mitad del siglo XIX. En cuanto a los rituales de las reuniones periódicas pasaron a ser vestigios del pasado durante el mismo siglo, los rituales prácticos tenían un fundamento más racional, entre estas se encontraban las señales de reconocimiento secretas.
Existió un periodo de desarrollo de organizaciones rituales que influyo en las organizaciones de los movimientos sociales, el ejemplo de esto fue el de la hermandad revolucionaria secreta que estaba al servicio de las miras modificadoras de la sociedad durante el periodo de las tres revoluciones francesas. En cuanto a este tipo de relaciones, la asociación de la masonería a las organizaciones cuasi masónicas y los movimientos revolucionarios resultan ser objeto de debates. La masonería del siglo XVII fue menos una organización única que un complejo de grupos. El origen y ambientes comunes de las hermandades explican la persistente tendencia a fraguar conspiraciones internacionales o direcciones coordinadas y secretas.
En todos los grupos revolucionarios puede verse una decadencia de la ritualización sobre todo en los que se dirigieron hacia el movimiento obrero y socialista, esto debilito el atractivo ejercido por las hermandades. Eric Hobsbawm formula la pregunta del por que del decaimiento de las hermandades rituales, la respuesta es el carácter superfluo del ritual, según Hobsbawm el ritual tenia dos funciones practicas, la de cohesionar a los miembros de la asociación, y la de preservar sus secretos. Sin embargo el núcleo u el sentido de la asociación venia a ser la causa de la organización. Es así como él trata de dilucidar las raíces a partir de las asociaciones revolucionarias secretas, para lograr estudiar todas esas organizaciones que forman parte de los movimientos sociales modernos.
Referencias:
Hobsbawm, Eric. Rebeldes Primitivos, estudios Sobre las Formas Arcáicas de los Movimientos Sociales en los siglos XIX y XX. Cap. IX. Barcelona, Editorial Ariel S.A. 1983.
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